LA MUERTE SE DIOS Y EL NIHILISMO.

Cuando Nietzsche habla de la muérete de Dios no se refiera que literalmente ha muerdo Dios sino que la creencia en el ha muerto, ya no existe.

Ello lo dice porque esta en una revolución industrial y hay grandes avances científico, filosóficos, etc… también hay fuertes corrientes filosóficas. Por lo tanto es necesario la madurez del ser humano por no ser guiados por un ser imaginario por así decirlo y ser independientes. 

La desaparición de Dios causará un vacío inmenso en la sociedad y para algunos la vida no tendrá sentido. Los más débiles estarán al punto de suicidio ya que causa gran sufrimiento esta desaparición.

Entonces, la historia se dividirá en dos, la historia durante Dios y después de Dios. Causará el nihilismo, un acontecimiento funesto tras la muerte de Dios durante el siglo XIX, en un principio era considerado malo, pero la parte positiva surgira un hombre superior que será dueño de si mismo, afirmara la vida y también creador de sus propios valores este ser humano superior obtendrá la libertad verdadera.

                Crítica de la cultura occidental.

Nietzsche, anuncia el crepúsculo, es decir, el declive final de algo que llega a su fin. En este caso los ídolos de occidente. Todo lo que había sido considerados la verdad en la cultura occidental llega a su fin para Nietzsche. Los ídolos era lo que se consideraba la verdad representada por filósofos como Sócrates, Platón, etc…

Esta fase crepuscular la anuncia el propio Nietzsche, ya que considera que toda la cultura occidental se basa en un error absoluto. A través de fuertes corrientes filosóficas, Nietzsche ve cada vez más claro el error. 

Toda la cultura occidental va en contra de todo lo fundamental dentro del ser humano, la vida. Estos buscan un mundo externo divino y intangible, un mundo que no existe en absoluto. Por eso, que Nietzsche propone una transvaloración  de todos los valores establecidos, es decir, hacer un cambio absoluto de las creencias dentro de la cultura por unos valores que afirman la vida y no tengan resentimiento hacia la propia vida,, lo fundamental del ser humano.

En conclusión, para Nietzsche, una teoría filosófica será considerada correcta cuando se imponga la afirmación a la vida, es decir, si sirve los intereses de la vida porque sino la tiene para Nietzsche esa teoría será un absoluto error.

                                             DUALISMO ANTROPOLÓGICO( MECANISCISMO Y LIBERTAD)

Descartes empieza a plantearse un problema entre la relación alma-cuerpo y con ello llega al dualismo antropológicp:

Mecanicismo y libertad, que trataba de explicar como las sustancias pueden unirse al mundo Material como lo hacían las ciencias, ya que para él, alma y cuerpo eran sustancias diferentes pero que más tarde las relaciona mediante La glándula pineal porque existe una relación entre ambas.Con Esto, explica Que el Alma y el cuerpo están estrechamente unidos y que el alma como ser pensante, es diferente e independiente del cuerpo y que pese a esta unión, puede existir sin él. 

A Su vez Descartes Se enfrenta a Un problema como consecuencia de su afirmación dualista, la relación Entre cuerpo (res Extensa) Y alma (res Cogitans), que las concibe diferentes e irreductibles, ya que poseen diferentes Atributos: El pensamiento y la extensión, y Dice que el cuerpo es una sustancia completamente distinta al alma. En Segundo lugar, porque es consciente de la relación entre alma y Cuerpo, y que están tan unidos que es como si fueran una misma cosa.

Al Conseguir esta justificación de alma y cuerpo le surge otro Problema, que es la relación entre ambas sustancias, ya que en su Definición dice que son independientes e irreductibles entre sí. Para Explicar esta relación, Descartes afirma que alma y cuerpo están Unidos por la glándula pineal, que se encuentra en la parte más Baja del cerebro y es donde residiría el alma o sería el punto de Contacto entre el alma-cuerpo, pero ésta no le agradará ya que para él esta glándula será un componente más del cuerpo.

Por otra parte Nos Habla de las pasiones, no están ligadas al alma, si no que su origen Se encuentra en el cuerpo causadas Por fuerzas vitales, Por lo cual pueden ser involuntarias e irracionales, ya Que no dependen del alma y ésta se encargará de controlar y dirigir Las pasiones del cuerpo. Las pasiones no son ni buenas ni malas, si no que depende del uso que Se haga de ellas y hay que aprender a conducirlas de una manera Adecuada mediante La razón e interviene la libertad.

Como Consecuencia de la intervención de la libertad, insiste que sólo Puede residir en el alma porque no es una sustancia extensa y no está Sometida a las leyes de la mecánica. El alma tiene dos funciones: el entendimiento y la voluntad. El entendimiento Es la facultad de pensar, de tener verdades claras y distintas. La Voluntad, es la facultad de afirmar o negar lo cual lo identifica con La libertad, que es la capacidad de elegir entre varias opciones Y consiste En que la voluntad elija lo que el entendimiento le presenta.

Ahora Bien, ¿En qué consiste la libertad? La libertad es la capacidad de Elegir entre diversas opciones que se nos presentan, pero no se debe confundir con la indiferencia, ya que la indiferencia entre las diversas opciones no significa más libertad, sino al contrario, Porque la indiferencia se debe a la ignorancia del entendimiento.Sólo Cuando el entendimiento tiene las ideas claras es cuando la voluntad Puede elegir con libertad.

                                        LA EXISTENCIA DE DIOS EN DESCARTES. (Res Divina)

Para él, lo único que realmente puede considerarse verdadero es el pensamiento, ya que todo pensamiento por sí mismo prueba su existencia, es decir, aunque una persona dude de que el pensamiento existe, esta duda ya es un pensamiento. Esta proposición de Descartes dio lugar a su famosa frase: “Pienso, luego existo”, que, a pesar de ser pequeño, tiene una gran dimensión filosófica.

Una vez en posesión de esta nueva línea de razonamiento, la razón, Descartes comienza a examinar la idea de perfección. Cuando decimos que algo es imperfecto, estamos usando la idea de perfección en la forma de la falta de algo, es decir, la ausencia de algo que haría perfecto lo estudiado.

Si esta cosa estudiada estuviera completa, tendríamos la noción de un ser perfecto. Al mostrar que la idea de perfección no se origina en los sentidos sino en la razón, Descartes abre el camino a la prueba racional de la existencia de Dios. Al cuestionar el origen de la idea de Dios, se enfrenta al problema de que esta idea no pudo haber surgido de la nada, ya que nada, nada crea y ningún ser, mucho menos un ser perfecto, podría haber surgido de la nada.

Siguiendo este razonamiento, Descartes también afirmó que un ser imperfecto no puede ser la causa de la creación de un ser perfecto, ya que menos no puede ser la causa de más. La idea de perfección nace con el hombre, es una idea innata. Queda la idea de que la perfección, al no tener su origen en la nada, ni en un ser imperfecto por naturaleza, sólo puede haber sido traída a la razón por un ser perfecto.

Un ser perfecto puede ser su propia causa, a diferencia de un ser imperfecto. La idea de perfección puesta en la razón sugiere la existencia de un ser perfecto, ya que la existencia de la perfección sin un ser perfecto que lo creó sería contradictoria.

Así, la existencia de una idea de perfección que existe en nuestra mente, prueba la existencia de un ser perfecto que la creó y la colocó en nuestra razón, es decir, un ser que puede llamarse Dios.

                                                   LA MUERTE DE DESCARTES.

René Descartes había nacido en 1596 en Francia, y más allá del famoso cogito ergo sum (pienso, luego existo), también destacó como matemático y como hombre de ciencia en general. En 1649 la reina Cristina de Suecia le invitó a pasar una larga temporada en su corte para que le diera clases particulares, ya que la reina quería aprender filosofía de la mano de un grande. Al parecer, Descartes decidió aceptar la invitación para alejarse de los Países Bajos, a donde se había trasladado desde Francia, y así abandonar un entorno en el que comenzaba a no sentirse cómodo, por temas religiosos.

La reina era una dama madrugadora y poco sensible al frío, por lo que sus estancias solían tener las ventanas abiertas y una temperatura más bien baja. Descartes era recogido por un carruaje a las cuatro y media de la madrugada para que media hora después comenzara a impartir sus clases particulares a la reina. A los pocos meses de estar en Suecia Descartes murió, por una neumonía, en febrero de 1650. Al menos esto se ha dado por cierto hasta hace poco.

En 1980, un investigador alemán llamado Eike Pies encontró una vieja carta en la que el médico de la reina Cristina hablaba de los problemas de salud del filósofo. Los síntomas que describía, hemorragias estomacales y vómitos oscuros, no tienen nada que ver con la neumonía. Estos síntomas, en cambio, encajan perfectamente con el envenenamiento por arsénico.

El posible móvil del asesinato de Descartes, si su muerte fuera tal cosa, podría haber sido la religión y la potencial influencia del filósofo sobre la reina en este ámbito. Dicho esto, y aunque la carta fue encontrada hace unas décadas, los rumores sobre el fallecimiento de Descartes llevan siglos rondando por los libros y los mentideros. La versión oficial y más reconocida sigue siendo la muerte por neumonía.

 

Aristoteles se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. Aristóteles también afirma la “idea” -para emplear el término platónico-, lo universal; afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible de conocimiento verdadero es la esencia, el ente inmutable que sólo nuestra razón capta.

Lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias (“formas” las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles, convertirlas en realidades independientes, es lo que no admite del platonismo.

Sus críticas que interesan pueden resumirse en cuatro puntos:

a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Platón afirma que hay dos mundos (el sensible y el inteligible), de esta manera complica la resolución del problema metafísico, es decir, determinar el fundamento de los entes: puesto que, en vez de explicar un mundo, habrá que explicar dos.

Hay un principio de “economía” del pensamiento, que Aristóteles no formulo explícitamente, pero que expresa muy bien su punto de vista respecto de este problema; el principio dice que “el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad” (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio, no hay porque hacerlo con dos o tres; la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre que esta sea una explicación suficiente, claro está). Y en la medida en que Platón postula dos mundo no hace más que complicar el problema.

b) La segunda crítica se refiere a como Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. Platón dice que las cosas sensibles participan o son copias de una idea, que es como su modelo. Pero según Aristóteles, expresiones como “participación”, “copia”, “modelo”, etc., no son en realidad verdaderas explicaciones; Platón no hace sino valerse de metáforas, y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión, como debiera hacer la filosofía, se refugia en imágenes literarias; en este sentido habría quedado atado al mundo de los mitos, es decir, a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico.

  DUALISMO ANTROPOLÓGICO.

El ser humano no es como otros seres. El ser humano tiene alma. El alma del hombre tiene algo divino, es como un puente entre el mundo sensible y el de las Ideas.

Según Platón, el alma tiene 3 partes: la racional (inteligencia), la irascible (virtudes como el valor están aquí) y la apetitiva (los deseos). . Un alma armoniosa es aquella en la que la parte racional gobierna a las otras dos. Si conseguimos perfeccionar el alma de ese modo la haremos más capaz de conocer las Ideas. Si no lo conseguimos, el alma será gobernada por su parte más baja y entonces el peso de los sentidos le impedirá contemplar las ideas.

Dualismo antropológico significa que el ser humano tiene una doble tendencia o querencia: hacia el mundo de abajo, dejándose gobernar por los sentidos y quedándose en meras opiniones sin buscar el saber; hacia el mundo de arriba, buscando entender los Modelos eternos de las cosas.